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老子《道德经》是一部非常好的中华珍宝，包含了丰厚的人生哲理。还记得小时分跟着他们“道可道，非常道;名可名，非常名”，那时分还不晓得这是出自何处，更别说是什么意义了。时过几载，再次看这部道家代表巨作，固然还是不能完整了解，但是至少有一些些本人的感受。
《道德经》倡导欲壑难填、无为而治。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类文化史上的聪慧宝典中吸取治国安民、修身养性、立人处世的精华。当今社会科学兴旺，社会经济高速开展，人们的物质财富越来越殷实，而肉体财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重，我想我们更应该从老子的《道德经》里面找到本人的人生原则，不与世俗同流合污，静心是安心工作之本。人们的心境到达虚静的状态，才会时辰坚持狂妄自大、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、务实效。
人们常说：读史而明鉴，读典可明智。老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只要“不妄为”才干更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢?尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭义务，就是“有作为”。是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是经常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。
《道德经》可谓言简意赅，一字千金，字字无动于衷，字字催人深思，足可见老子扎实的文字功底和信手拈来的写作技巧及惨绝人环的创新才能。实是信服信服!再加上一些经典事例，点睛之笔，妙笔生花，意境深远，呼应前文，升华主题，把作者本人要表达的感情表达得淋漓尽致，给人无限打动和难过，有浑然天成之感，实乃文章中之极品，古文中之绝笔!
今天终于达到诵读道德经100遍，总算摆脱了被债主催债的感觉，一鼓作气来写个博吧。
但初读昭昭，多读昏昏;读经日益，感悟日损。被顾老师逼着写博，倒让我回忆起读研时候的趣事。
那时，我们戏剧专业总共3个导师，各带1~2个研究生，总共也就4人。所以，上课都是直接到老师家上的，有时上课是讨论名家名剧的文本，有时候老师放碟片。看碟片当然是很开心的，不料看到兴起处，老师遥控器一拿，“咔”就暂停了，“这一段咱们来分析一下!”顿时就懵了。毕竟看碟片的时候是投入情感在看戏，需要的是共鸣效果;忽然大脑要切换到理论剖析，转为逻辑思维，大脑处于空白状态，不得不快速搜寻大脑每个角落回忆可用的情节并找到可用的理论框架。再接着看碟片都有点抖抖索索的感觉，不时用眼角余光看看老师是不是要拿遥控器，也试图调动一些脑细胞在看剧同时做些分析，但后者基本上很难做到，老师暂停的时候，我们4人总是处于茫然状态，而且看得很不尽兴。
读道德经写博的难也在此，读经时，随着遍数增长，愈发如小和尚念经般有口无心，按照顾老师的理论是无需用脑，但总结出东西写博却少不得要用脑，两者切换，不免恍兮惚兮。
姑且勉强挤一点“牙膏”：
道德经有言“为学日益，为道日损”，感觉这是顾老师最为津津乐道的句子之一。而我个人的感悟恰好可以倒过来说，即“日益为学，日损为道”。
在人生的最初阶段，因为我们的身体、生活状态是“日益”的，所以我们的精力会更多地甚至全部地投入在外在的东西中，比如“为学”，比如追名逐利。那个阶段，我们志得意满、意气风发、挥斥方遒，相信人定胜天，相信事在人为，相信“我能”。但是当我们的身体、事业、生活的其他方面在慢慢走下坡路即“日损”的时候，大家又会不约而同地转向内在，即“求道”。虽然具体的道各式各样，也许是儒，也许是道，也许是佛，也许是基督，也许是心理学，也许是瑜伽，也许是别的什么心灵鸡汤，也许就是什么大法。因为看到了我“不能”，人的尽头是“神”的开始，是“道”的开始。
这个暑假读了道德经，说到起因其实只是BLOG上的朋友推荐的而已，看完了一本书有种别扭的感觉，也不知道是为什么，感觉上和我印象中有点像但是又好像不是那么回事的感觉，实在难以形容，不知道是老子的智慧太高深我无法理解，还是心情郁闷所使然……
道德经分成上篇道经和下篇德经，道是世界万物的始祖，即：道可道,非常道。名可名,非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。很多人将道理解喂犹如神一般的存在，创造万物的上帝，其实我觉得那并不正确，道创造了万物却不是刻意的，将道比作一个人，那这个人吃饭，睡觉，解手等，都是自然规律，他想要也得要，不想要也得要，并非上帝一样只是一自欲望，可有可无的创造，而是自然而然，不加刻意的，就好比一棵树，开花结果散叶，自然天成。这世上一切存在的事物都有其价值，对立面也是相对存在的，在老子看来，提倡遵纪守法，也就同时在提倡违法乱纪，提倡一个方面也就同时在提倡他的对立面，世上有越多遵纪守法的人，也就有越多违法乱纪的人，这是恒等的，所以老子建议将2个都去掉，按照自然规律来做人，生活，这样就是古人常说的“天人合一”，现在有种说法很好，就是人与自然的交融，其实人与自然并不矛盾，我们也本就是自然所生，但是为何会变的矛盾呢?因为欲望和才智，人类的过高才智导致了过高的欲望，然后产生出各种各样不必要的东西，这些东西摧毁着自然，而人类最终也必定毁于其中，科技一直是人们推崇的，可是不知多少人统计过人类拥有了科技以后变得多么懒惰，破坏了多少自然，使多少物种灭绝，让生物链受了多少破坏，现在流行一个词叫可持续发展，但是科技的利益过于巨大导致无人敢挑战他的可持续性，这是否也是聪明绝顶的人类的一个智障呢?
什么时候我们也应该想下，我们是要创造最长久的种族还是要创造最辉煌的种族，如果有一天一个神降临在你面前，告诉你，你现在有2条路，1条是你一辈子都不能有过高的成就，但是你能长命百岁，另一条是你从现在开始做什么事都成功，但是1周后你就会死，来吧，看看人们都会选择什么道路，人类的生死对这个地球，这个宇宙，这片土地或其他非人类饲养物种都毫无价值，为何我们可以将自己提高到万物之灵的虚无高度?在自然面前人类的渺小程度也许比不过芝麻，而这个只是仗着几分聪明的的弱小动物居然如此狂妄，真是不可思议，我们一直教导孩子们要改正错误，有错误不要紧，关键是改正错误，但是又有多少人想过，错误是能改掉的吗?保持优点改成缺点也许是这个世上最假的话之一，当一个人改掉一个错误时必定为了改掉这个错误而诞生新的错误来维持优点和缺点的相对平衡，如此以来就是向前走一步再向后退一步，说白了就是原地踏步，错误是无法改掉的，错误只能掩饰掉，掩饰掉的错误依然存在却不易被人看到，别人看不到缺点自然就觉得你这人不错了，那么一个人，本身不怎恶魔好，但是他擅长掩饰自己的缺点张扬自己的优点，这样的人就该被叫做伪君子吧?或者至少被评价为虚伪或不真的人，但是真正善于掩饰的人完全就被叫做君子，所以得到的结论就是完全不掩饰的人被叫做小人，掩饰了却没掩饰到家的叫伪君子，把自己掩饰的地地道道的叫君子，这不正是完全的病态吗?人类社会中许多像这样的问题完全不被人发现，却一厢情愿的向更高级社会迈进，实在不可思议……
道德经的本质道与德，道就是自然规律，德就是按照自然规律来最是的法则，掌握这些的人也许不能功成名就，但是一定能使自己的幸福指数达到一个飞跃，这就是道德经的作用，但是这个利益熏心的年代有多少人会去思考这个问题呢?真是让人无法想象……
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